16 Sanskar in Marathi प्राचीन भारतीय इतिहासातील वेदोत्तर साहित्य ‘सूत्र साहित्य’ मध्ये हिंदू धर्मातील 16 संस्कारांचा उल्लेख आहे.
आपल्या हिंदू सनातन परंपरेत, मनुष्याच्या आयुष्यात सोळा संस्कार केले जातात. संस्कार म्हणजे संशोधन-परिशोधन-परिशुद्धी. आपले धर्मग्रंथ पुनर्जन्मावर श्रद्धा आणि विश्वास ठेवतात. संस्काराद्वारे, जीवाची (आत्म्याची) शुद्धी तिन्ही प्रकारांतून (अध्यात्मिक-आधिभौतिक-आधिदैविक) केली जाते.
आपले धर्मग्रंथ मानव जन्माला मोक्ष-मुक्तीसाठी पात्र मानतात, तो संस्काराद्वारे दोषमुक्त होऊन स्वतःची उन्नती करू शकतो. मानवी जीवनाच्या प्रत्येक टप्प्यावर संस्कार केल्याने, जीव ८४ लाख योनीतून जात असताना सर्व प्रकारच्या अशुद्धतेपासून मुक्त होऊ शकतो आणि स्वतःला मागील सर्व जन्म आणि जीवनातील सर्व प्रकारच्या अशुद्धतेपासून शुद्ध करू शकतो.
संस्कार हा मानवासाठी अत्यावश्यक नियम मानला गेला आहे आणि म्हणून हा नियम पाळणे अनिवार्य आहे. जो मनुष्य आपल्या जीवनात या सोळा संस्कारांचे पालन करत नाही, त्याचे जीवन अपूर्ण होते. किंवा एक-दोन संस्कार सोडले तर त्याचा दोष त्याच्या आयुष्यात राहतो. आपली प्राचीन आर्य परंपरा सोळा संस्‍कारांवर अत्यंत विश्वास ठेवते आणि ग्रामीण भागात राहणा-या लोकांच्‍या जीवनशैलीत ते चातुर्याने आढळतात.
या संस्कारांचा मानवी जीवनावर वैज्ञानिक प्रभाव पडतो. हे सर्व संस्कार करताना प्रत्येक विधीनुसार वेदमंत्रांचा जप केला जातो.
आपल्या सनातन धर्मात मूल जन्मल्यापासून ते बाळंतपण होईपर्यंत आणि नंतर वृद्धापकाळाने मरेपर्यंत संस्कार केले जातात. शास्त्रात म्हटल्याप्रमाणे –
ब्रह्मक्षत्रियविट्शूद्रा वर्णास्त्वाद्यास्त्रयो द्विजाः।
निषेकाद्याः श्मशानान्तास्तेषां वै मन्त्रतः क्रियाः।।
संस्कार म्हणजे काय ?
संस्कार या शब्दाचा अर्थ पवित्रता किंवा शुद्धता असा होतो. ‘कृअ’ या मूळातील ‘ध’ प्रत्यय जोडल्याने ‘संस्कार’ हा शब्द तयार झाला आहे. मुख्यतः, संस्कार म्हणजे त्या धार्मिक कृत्यांचा अर्थ जो एखाद्या व्यक्तीचे मन, विचार आणि शरीर शुद्ध करण्यासाठी त्याला त्याच्या समुदायाचा (समाज) पूर्ण पात्र सदस्य बनवण्याच्या उद्देशाने केला जातो, परंतु हिंदू संस्कारांचा उद्देश वैयक्तिक होता. इच्छित गुणांना जन्म देणे हा अर्थ देखील संस्कारचा होते. संस्कार म्हणजे कृती किंवा रीती ज्यांना योग्यता प्राप्त होते.
प्राचीन भारतातील संस्कारांचे उद्देश
प्राचीन भारतीय इतिहासाच्या विशाल कालखंडात, मनुष्याच्या जीवनात विधींना विशेष महत्त्व होते. एखाद्या व्यक्तीचे संस्कार त्याच्या जन्मापूर्वी (गर्भधारणा समारंभ) ते मृत्यूनंतर (अंत्यष्टी) पर्यंत केले जातात.
माणसाच्या मागील जन्माच्या कृतींचा त्याच्या व्यक्तिमत्वावर नक्कीच परिणाम होतो. त्याच कृतींच्या परिणामाच्या शुद्धीकरणासाठी आणि सर्वांगीण विकासासाठी संस्कारांची निर्मिती झाली आहे.
• शबर च्या संस्कार म्हणजे ज्याद्वारे पदार्थ किंवा व्यक्ती कोणत्याही कार्यास पात्र बनते.
• तंत्रवर्तिकानुसार, संस्कार म्हणजे त्या कृती आणि विधी जे योग्यता देतात.
• वीरमित्रोदयच्या मते, संस्कार ही एक अनोखी क्षमता आहे जी शास्त्रात सांगितलेले विधी करून केले जाते.
• कुमारिलच्या मते, एखादी व्यक्ती दोन प्रकारे पात्र बनते. प्रथम- पूर्वीच्या कर्माचे दोष दूर करून आणि दुसरे- नवीन गुण उत्पन्न करून.
एखाद्या व्यक्तीने केलेले संस्कार त्याला त्याच्या पूर्वीच्या कर्माच्या दोषांपासून मुक्त करतात आणि त्याच्यामध्ये नवीन गुण निर्माण करतात.
हिंदू धर्माचे १६ संस्कार 16 Sanskar in Marathi
संस्कारांच्या मान्यतेतही काही फरक आहेत. गौतम धर्मसूत्र (१.८.८) मध्ये – ४० संस्कार मानले गेले आहेत – ‘चत्वारिंशत संस्कारैह संस्कृत’. महर्षी अंगिरा २५ संस्कार पाळतात. पण व्यास स्मृतीमध्ये 16 संस्कार मानले गेले आहेत. इतरत्र १६ संस्कारांची नावे पुढीलप्रमाणे आहेत :
गर्भाधान संस्कार Garbhadhan Sanskar in Marathi
हा विधी वैदिक काळापासून केला जात होता. गर्भाधान संस्कार हा सांस्कृतिकदृष्ट्या अत्यंत महत्त्वाचा संस्कार आहे.
स्त्री-पुरुषाचे नाते पशुवादी नसून केवळ संतती च्या वाढीसाठी आणि उत्तम जोपासनेसाठी असावी, असा संदेश हिंदू धर्म संकल्पनेच्या माध्यमातून मिळतो. मानसिक आणि शारीरिकदृष्ट्या निरोगी राहून, मन प्रसन्न असताना गर्भधारणा केल्याने मूल निरोगी आणि बुद्धिमान बनते.
गर्भाधान संस्कारचा मुख्य उद्देश निरोगी, सुंदर, सौम्य, सदाचारी, सद्गुणी, मानवी बालकांना जन्म देणे हा आहे.
गर्भाधान संस्कार बद्दल मराठीत माहिती येथे वाचा Garbhadhan Sanskar in Marathi
पुंसवन संस्कार Punsavan Sanskar in Marathi
Punsavan Sanskar गर्भधारणेच्या तीन महिन्यांनंतर, गर्भातील जीवाच्या संरक्षणासाठी आणि विकासासाठी, स्त्रीने तिचे आहार आणि जीवनशैली नियमांनुसार पाळणे आवश्यक आहे. निरोगी आणि परिपूर्ण मुले मिळावीत हा या संस्काराचा उद्देश आहे. विशिष्ट तिथी आणि ग्रहांच्या आधारे गर्भधारणा केली तरच हे शक्य होते.
हा संस्कार स्त्रीच्या गर्भधारणेच्या तिसऱ्या महिन्यात केला जातो. असे केल्याने गर्भाचा योग्य विकास होतो. पुराणानुसार, त्याचा मुख्य उद्देश पुत्रप्राप्ती (तेजस्वी पुत्र) हा होता. कारण प्राचीन भारतीय इतिहासाच्या काही कालखंडात समाजात पुत्रांचे स्थान अत्यंत महत्त्वाचे होते, हे अनेक स्त्रोतांवरून कळते.
हे संस्कार तिसऱ्या महिन्यात (तीन महिन्यांनंतर) करण्याचे मुख्य कारण म्हणजे तीन महिन्यांच्या गर्भधारणेनंतर, मुलाचे शारीरिक शरीर तयार होऊ लागते आणि मेंदूचा विकास होऊ लागतो. यावेळी गर्भात संस्काराचा पाया रचला जातो.
हिंदू मान्यतेनुसार आणि वैज्ञानिक संशोधनानुसार असे मानले जाते की माणूस गर्भापासूनच शिकू लागतो. उदाहरणार्थ, आपण अभिमन्यू घेऊ शकतो, ज्याने माता द्रौपदीच्या गर्भात राहूनच चक्रव्यूह तोडण्याचे शिक्षण घेतले होते.
सीमन्तोन्नयन Simantonnayana Sanskar in Marathi
Simantonnayana Sanskar गर्भधारणेनंतर सहाव्या किंवा आठव्या महिन्यात केला जातो. या महिन्यात गर्भपात होण्याची शक्यता सर्वाधिक असते किंवा प्री-मॅच्युअर डिलीव्हरी या महिन्यांत होण्याची शक्यता असते. गर्भवती महिलेच्या स्वभावात बदल घडवून आणण्याची पद्धत आहे, स्त्रीला उठणे, बसणे, चालणे, झोपणे इत्यादी. या महिन्यांत स्त्रीला विशेष खबरदारी घेण्याचा सल्लाही वैद्यकशास्त्र देते. हे गर्भाच्या विकासासाठी आणि निरोगी बाळासाठी आवश्यक आहे. गर्भ आणि मातेचे रक्षण करणे हा या संस्काराचा मुख्य उद्देश आहे. हा संस्कार स्त्रीचे मन प्रसन्न करण्यासाठी केला जातो.
लाघ्वाश्वालायन स्मृतीनुसार हा पवित्र संस्कार चौथ्या महिन्यात, वेद व्यास स्मृतीनुसार आठव्या महिन्यात, शंखध्वजानुसार सहाव्या किंवा आठव्या महिन्यात करावयाचा असतो. कारण या महिन्यात गर्भपात होण्याची शक्यता जास्त असते.
सीमन्तोन्नयन या शब्दाचा शाब्दिक अर्थ “सीमन्त” आहे ज्याचा अर्थ ‘केश’ आणि ‘उन्नयन’ म्हणजे ‘वाढवणे’. या अंतर्गत, पती आपल्या गरोदर पत्नीचे केस वरच्या बाजूला उचलत असत, म्हणून या संस्काराचे नाव ‘सीमन्तोन्नयन संस्कार’ असे पडले.
बहुतेक सीमन्तोन्नयन संस्कार गर्भधारणेच्या चौथ्या महिन्यात केला जातो, जोपर्यंत मुलाचा शारीरिक आणि मानसिक विकास सुरू होत नाही. ही एक प्रकारची गर्भाची शुद्धिकरण प्रक्रिया आहे.
या वेळेपर्यंत गर्भातील गर्भ शिकू लागतो. यावेळी, आई जशी वागते, त्याच पद्धतीने मुलालाही संस्कार मिळतात. त्याच्यामध्ये चांगले गुण, स्वभाव, आचार, सत्कर्म इत्यादी फुलावे/फुलावेत, म्हणून आईनेही तसे वागावे. आई जर अशा वातावरणात राहते जिथे चांगले गुण, स्वभाव आणि कृती होत असतील तर त्याचा मुलाच्या मनावर आणि दिसण्यावर नक्कीच सकारात्मक परिणाम होतो.
या विधीद्वारे गरोदर स्त्रीचे मन प्रसन्न राहावे यासाठी सौभाग्यवती गर्भवती महिलांची मागणी पूर्ण करतात. गर्भ आणि मातेचे रक्षण करणे हा या संस्काराचा मुख्य उद्देश आहे. हा संस्कार स्त्रीचे मन प्रसन्न करण्यासाठी केला जातो.
असे म्हटले जाते की देवर्षी नारद भक्त प्रल्हादची आई कयाधूला देवाच्या भक्तीचा उपदेश करत असत. प्रल्हादने गर्भातच ते ऐकले आणि आत्मसात केले.
जातकर्म संस्कार Jatakarma Sanskar In Marathi
हा Jatakarma Sanskar पुत्राच्या जन्माच्या वेळी केला जातो. पुत्र जन्माला आल्यावर बाप कपड्यांसह स्नान करून, दानधर्म करतात, असा संस्कार तत्वात उल्लेख आहे. मनुस्मृतीमध्ये असे म्हटले आहे की नाभी विच्छेदनापूर्वी जातकर्म संस्कार केले जातात आणि मंत्रांसह सोने, तूप आणि मध प्राशन केले जाते. तेव्हापासून आई बाळाला दूध पाजण्यास सुरुवात करते.
याज्ञवल्क्यांनीही या संस्काराचा उल्लेख केला आहे. विष्णु पुराणात असे सांगितले आहे की जातकर्म संस्कार केल्यानंतर पित्याला विधीवत स्नान करून नंदीमुख श्राद्ध व पूजा करतात. आश्वलायन आणि मित्रमिश्रांचा असा विश्वास आहे की जेव्हा मुलगा जन्माला येतो तेव्हा वडील त्याला सोन्याचा गोळा घालून मध आणि तूप देतात.
अल्बिरुनी लिहितात की जेव्हा पत्नी मुलाला जन्म देते तेव्हा तिसरा यज्ञ केला जातो, जो मुलाचा जन्म आणि मुलाचे संगोपन प्रक्रियेदरम्यान केला जातो. याला ‘जातकर्म’ म्हणतात.
जातकर्म संस्काराबाबतच्या नोंदींमध्येही पुरावे सापडतात. कमौली ताम्रपटात, गहडवाल राजा जयचंद्र यांनी त्यांचा मुलगा हरिश्चंद्राच्या जातकर्माच्या निमित्ताने पुजारी प्रहराज शर्मा यांना वडेसर गाव दान केले होते.
हा संस्कार मुलावर कोणताही अपायकारक परिणाम होऊ नये या उद्देशाने केला जातो. या संस्काराचा आणखी एक उद्देश म्हणजे बाळाला आरोग्य, बुद्धिमत्ता आणि दीर्घायुष्य प्रदान करणे.
नामकरण संस्कार Naamkaran Sanskar In Marathi
मुलाच्या जन्मानंतर हा दुसरा संस्कारअसतो. मुलाला नाव देणे हा नामकरण समारंभ आहे. नावाचा प्रभाव व्यक्तीच्या चारित्र्यावर दिसून येतो. ब्राह्मण ग्रंथ, गृहसूत्रे इत्यादींमध्ये नामकरण समारंभाचे तपशीलवार वर्णन केले आहे.
बौधायन गृहसूत्रात हा संस्कार मुलाच्या जन्मानंतर दहाव्या किंवा बाराव्या दिवशी केला जातो. मनुस्मृतीनुसार, जन्मापासून दहाव्या किंवा बाराव्या दिवशी, ज्योतिषशास्त्रात सांगितल्याप्रमाणे मुलाचे नामकरण शुभ तिथी, मुहूर्त आणि गुणयुक्त नक्षत्रात केले जाते. परंतु विश्वरूप आणि कुलुक या भाष्यकारांच्या मते मेधातिथीच्या विचारानुसार हा सोहळा ११ व्या दिवशी आणि १० व्या दिवशी करावा.
याज्ञवल्क्यांनी हा संस्कार अकराव्या दिवशी करावा असे सांगितले आहे. हा सोहळा सामान्यतः ११ व्या दिवशी केला जात असे कारण शास्त्रात मुलाच्या जन्मापासून १० दिवसांचा कालावधी सुतक कालावधी मानला जातो.
या समारंभात काही शुभ मुहूर्तावर पूजा, यज्ञ, यज्ञ इत्यादी कार्यक्रम आयोजित केले जातात, त्यानंतर उजव्या कानात मुलाचे नाव उच्चारत असत.
या संस्काराचे उदाहरण शिलालेखांमध्ये देखील आढळते, कन्नौजचे महाराज जयचंद्र यांनी आपल्या मुलाचे नाव हरिश्चंद्र (इ.स. ११७५) ठेवण्याच्या समारंभात महापंडित ऋषिकेश शर्मन यांना दोन गावे दान केली होती आणि हे नामकरण जातकर्म समारंभाच्या तीन आठवड्यांनंतर करण्यात आले.
निष्क्रमण संस्कार Nishkramana Sanskar In Marathi
जन्मानंतर जेव्हा मुलाला पहिल्यांदा घराबाहेर काढले जाते तेव्हा त्याला निष्कर्मण म्हणतात. जन्माच्या चौथ्या महिन्यात हा सोहळा पार पडला. एखाद्या शुभ तिथीला पूजा, हवन वगैरे करून बालकाला दाराबाहेरील नैसर्गिक वातावरणात आणले जाते.
तीन महिन्यांपर्यंत, बाळाचे शरीर बाहेरील वातावरण जसे की तीव्र सूर्यप्रकाश, जोरदार वारा इत्यादींशी जुळवून घेत नाही, म्हणून तीन महिने ते अतिशय काळजीपूर्वक घरात ठेवावे. यानंतर, हळूहळू त्याला बाह्य वातावरणाच्या संपर्कात येऊ दिले पाहिजे.
या प्रसंगी बाळाला आईच्या कुशीत ठेवून तिला प्रथम सूर्य आणि नंतर चंद्र आणि इतर नक्षत्र देवता दाखवल्या जातात. या प्रसंगी इंद्र देवतांना नेहमी मुला/मुलीचे रक्षण करण्यासाठी प्रार्थना केली जाते.
या संस्काराचा व्यावहारिक अर्थ असा दिसतो की, ठराविक वेळेनंतर मुलाला दाराबाहेरच्या मोकळ्या हवेत आणावे आणि हा सराव सतत करावा.
अन्नप्राशन संस्कार Annprashan Sanskar In Marathi
हा संस्कार मुलाच्या शारीरिक आणि मानसिक विकासाशी आणि गरजा पूर्ण करण्याशी संबंधित आहे. कारण केवळ आईच्या दुधाने मुलाची भूक भागवणे अशक्य होते. त्यामुळे इतर खाद्यपदार्थांचीही सुरवात करणे आवश्यक आहे, पहिल्यांदा बाळाला दूध पाजण्याच्या या प्रक्रियेला अन्नप्राशन संस्कार असे नाव देण्यात आले.
अन्नप्राशन संस्काराच्या दिवशी यज्ञ करतात आणि अन्नपदार्थ प्रथम स्वच्छ करून वैदिक मंत्रांनी शिजवले जातात आणि अन्न तयार झाल्यानंतर देवतेला नैवेद्य दाखवला जातो आणि बाळाच्या सर्व इंद्रियांच्या तृप्तीसाठी प्रार्थना केली जाते; आनंदी समाधानी जीवन जगण्यासाठी. या संस्काराचे महत्त्व असे होते की आईने बाळाला योग्य वेळी आपले दूध देणे बंद केले पाहिजे.
चूड़ाकरण संस्कार Churakarm Sanskar In Marathi
जेव्हा मुलाच्या डोक्याचे पहिले केस कापण्याचे आयोजन केले जाते तेव्हा या समारंभाला चुडाकर्म असे म्हणतात. त्याला मुंडन सोहळा असेही म्हणतात.
चुडाकरण ही अशी क्रिया आहे ज्यामध्ये जन्मानंतर प्रथमच डोक्यावरील केसांचा मुंडन करून गुच्छ (शिखा) ठेवला जातो. मनु बौधायन, पराशर यांनी हे संस्कार वेदानुसार पहिल्या ते तिसर्‍या वर्षापर्यंत केले असावेत. याज्ञवल्क्यांनी ठराविक कालावधी न देता कुळाच्या प्रथेनुसार करा असे सांगितले आहे.
अल्बेरुनी लिहितात की मुलाचे पहिले धाटणी तिसऱ्या वर्षी साजरी झाली. विक्रमांकदेव चरित्रातही चौलकर्मा संस्कारांचा उल्लेख आढळतो. या संस्काराने मुलाचे डोके मजबूत होते आणि बुद्धी तीक्ष्ण होते. यासोबतच बाळाच्या केसांमध्ये चिकटलेले जंतू नष्ट होतात, त्यामुळे बाळाला आरोग्यासाठी फायदे मिळतात. असे मानले जाते की गर्भातून बाहेर पडल्यानंतर आई-वडिलांनी दिलेले केसच मुलाच्या डोक्यावर राहतात. त्यांना कापून शुद्धीकरण होते.
या विधीचा उद्देश दीर्घायुष्य आणि कल्याण प्राप्त करणे हा होता, या संस्कारातील शिखा व्यतिरिक्त, डोक्याचे केस मुंडले जाते. बहुतेकदा हे संस्कार देवालयात केले जात होते, जिथे मातृका आणि देवतांची विधीवत हवन पूजेने स्तुती केली जात असे. आजही हिंदू समाजात मुंडण समारंभ अतिशय विधिपूर्वक आणि आनंदाने केला जातो.
कर्णवेध संस्कार Karnavedha Sanskar In Marathi
कर्णवेदाची उत्पत्ती, संबंधित कायदे आणि नियम विधींच्या रूपात आधुनिक काळात झाले आणि त्याचा उल्लेख गृह्यसूत्रांमध्ये आढळत नाही. पण मध्ययुगात हा एक अनिवार्य संस्कार होता.देवल यांनी कर्णवेध न केलेल्या ब्राह्मणाला श्राद्धासाठी बोलावू नये, कारण जो त्याला पाहतो त्याचे पुण्य नष्ट होते असे म्हटले आहे.
हा संस्कार मुलाच्या जन्मानंतर सातव्या किंवा आठव्या महिन्यात केला जात असे, मुलाला सुशोभित करण्याचा करण्याचा एक धार्मिक विधीआहे. शुभ दिवसाच्या पूर्वार्धात हा संस्कार देवपूजेसारख्या धार्मिक कार्यांसोबत केला जातो.
कर्णवेद संस्कार म्हणजे कान टोचणे. याची पाच कारणे आहेत, पहिले दागिने घालणे, दुसरे म्हणजे ज्योतिष शास्त्रानुसार कान टोचल्याने राहू-केतूचा वाईट प्रभाव नष्ट होतो. तिसरे म्हणजे, हे एक्यूपंक्चर आहे, जे मेंदूकडे जाणाऱ्या नसांमध्ये रक्त प्रवाह सुधारते. चौथे म्हणजे श्रवणशक्ती वाढते आणि इतर अनेक आजारांना प्रतिबंध होतो. पाचवे, ते लैंगिक संवेदना मजबूत करते.
उपनयन संस्कार Upnayan Sanskar In Marathi
यज्ञोपवीत चा शाब्दिक अर्थ ‘यज्ञाची पूजा’ असा आहे. यज्ञोपवीत किंवा उपनयन हा बौद्धिक विकासासाठी अत्यंत महत्त्वाचा संस्कार आहे. उपनयन सोहळ्याला हिंदू समाजात खूप महत्त्व आहे, ज्याचा उद्देश बौद्धिक उन्नती आहे.
आपल्या ऋषीमुनींनी या संस्काराद्वारे वेदमाता गायत्रीला आत्मसात करण्याची तरतूद केली आहे. आधुनिक संशोधनातून हे देखील ज्ञात झाले आहे की गायत्री हा सर्वात शक्तिशाली मंत्र आहे. यज्ञोपवीतापासून, मुलाला ब्रह्मचर्यची दीक्षा दिली गेली, जी घरात प्रवेश करेपर्यंत पाळली गेली. यानंतर मूल वेदांच्या विशेष अभ्यासासाठी गुरूंजवळ (गुरुकुल) जात असे.
धर्मग्रंथात (मनुस्मृती) यासाठीची वेळ अशा प्रकारे निश्चित केली आहे की, ब्राह्मण मुलाला गर्भापासून आठ वर्षे, अकराव्या वर्षी क्षत्रिय आणि बाराव्या वर्षी वैश्यने यज्ञसंस्कार करावेत. शूद्र त्यापासून पूर्णपणे वंचित होते. त्याचवेळी मनूने हेही सांगितले की, ब्राह्मण मुलासाठी मूंज, क्षत्रियासाठी धनुष्याची तार म्हणजे अंबाडी आणि वैश्यासाठी लोकरीच्या धाग्याचा धागा (जनेयू) धारण करण्याचा नियम आहे.
या संस्काराचा उल्लेख अल्बेरुनीनेही केला असून शिलालेखांमध्ये त्याचा उल्लेख नाही. ही परंपरा आजही कायम आहे. जनेयूमध्ये म्हणजे यज्ञोपवीत तीन सूत्रे आहेत. ही तीन देवतांची प्रतीके आहेत- ब्रह्मा, विष्णू, महेश. हा संस्कार मुलाला शक्ती, ऊर्जा आणि तेज देतो. त्याचबरोबर त्यात एक अध्यात्मिक भावना जागृत होते.
यज्ञविधीनंतर कोणत्याही परिस्थितीत जनेयूला त्याच्यापासून वेगळे होऊ न देण्याचे निर्देश आहेत. ब्राह्मणाने यज्ञोपवीत धारण न करता भोजन केले तर त्याचे प्रायश्चित्त करावे.
केशान्त संस्कार Keshanta Sanskar In Marathi
हा सोहळा विद्यार्थ्याच्या १६ व्या वर्षी पार पडला जातो. नावाप्रमाणेच, केशांत (केश+अंता) म्हणजे केसांचा शेवट (क्षोर कर्म). आणि गोदान म्हणजे ‘गाय दान’.
या संस्कारांतर्गत विद्यार्थ्याची दाढी, केस, कुंडी आदींसह संपूर्ण डोके मुंडन करून त्याला आंघोळ करून पदवी प्रदान करण्यात येते. केशांत संस्कार शुभ मुहूर्तावर करण्यात येते. त्यानंतर ब्रह्मचारी विद्यार्थी आपल्या गुरुदेवांना गाय दान करत असे.
समावर्तन संस्कार Samavartanam Sanskar In Marathi
शिक्षण संपल्यावर हा सोहळा पार पडला. समवर्तन या शब्दाचा अर्थ वेदांच्या अभ्यासानंतर गुरुकुलातून घरी परतणे असा होतो. जर एखाद्या मुलाने स्वतःच्या वडिलांकडून शिक्षण घेतले तर त्याला संवर्तन संस्कार होत नाहीत.
समवर्तनाच्या वेळी शिष्य गुरूंना जमेल तशी दक्षिणा देत आणि घरी जाण्याची परवानगी घेत. ज्यांनी आपला संपूर्ण अभ्यास पूर्ण करून व्रत पाळले होते त्यांच्यासाठीच समवर्तन सोहळा पार पडला जात असे.
गुरुकुलातून शिक्षण घेतल्यानंतर व्यक्तीला पुन्हा समाजात आणण्यासाठी हा संस्कार केला गेला. यानंतर ती व्यक्ती घरा शिरायची. ब्रह्मचारी व्यक्तीला जीवनसंघर्षासाठी मानसिकदृष्ट्या तयार करणे हा त्याचा हेतू होता.
आज गुरुकुल परंपरा संपुष्टात आली आहे, त्यामुळे आता हे संस्कार केले जात नाहीत.
विवाह संस्कार Vivah Sanskar In Marathi
हिंदू संस्कृतीत स्त्री आणि पुरुष दोघांसाठी विवाह सोहळा खूप महत्त्वाचा आहे. विवाहानंतरच व्यक्ती जीवनाच्या विस्तृत क्षेत्रात प्रवेश करते. गृहस्थ जीवनाची खरी सुरुवात येथूनच झाल्याचे मानले जाते.
वेदांच्या अभ्यासानंतर, जेव्हा तरुणांमध्ये परिपक्वता आणि सामाजिक परंपरा टिकवून ठेवण्याची क्षमता प्राप्त झाली, तेव्हा तो गृहस्थ जीवनात प्रवेश केला गेला. सुमारे पंचवीस वर्षे ब्रह्मचर्य व्रत पाळल्यानंतर तरुण विवाहाची गाठ बांधायचा.
हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये विवाह हा धार्मिक संस्कार मानला जातो, त्यात धर्माला प्रमुख स्थान आहे. यज्ञ होम, मंत्रांचा जप, देवतांचे आवाहन आणि वेदमंत्रांनी विवाह विधी पार पाडणे हे हिंदू विवाह सोहळ्याचे मुख्य भाग आहेत.
धर्माचे पालन करणे, मुलगा/मुलगी मिळणे आणि सुख मिळणे हा या संस्काराचा मुख्य उद्देश होता.
वानप्रस्थ संस्कार Vanprastha Sanskar In Marathi
हिंदू धर्मात वानप्रस्थ संस्काराला खूप महत्त्व आहे. हा संस्कार केवळ धार्मिक दृष्टिकोनातूनच महत्त्वाचा नाही तर त्याचे सामाजिक महत्त्वही खूप जास्त आहे. शास्त्रानुसार तिसरी पिढी म्हणजेच आजोबा झाल्यानंतर व्यक्ती वडिलांच्या ऋणातून मुक्त होते. अशा स्थितीत कुटुंबातील मोठ्या मुलाकडे किंवा म्हणा, कुटुंबातील हुशार आणि कर्तबगार व्यक्तीकडे कौटुंबिक जबाबदाऱ्या सोपवून तो समाजहिताच्या कार्यात स्वत:ला झोकून देऊ शकतो. व्यक्तीने घेतलेल्या या संकल्पाला वानप्रस्थ म्हणतात. येथून तिसरा आश्रम सुरू होतो आणि संन्यासाच्या अवस्थेपर्यंत जीवन समाजासाठी समर्पित केले जाते.
परिव्राज्य किंवा सन्न्यास संस्कार Sanyasa Sanskar In Marathi
ब्रह्मचर्य, ग्रहस्थ, वानप्रस्थ आणि संन्यास हे मानवी जीवनासाठी हिंदू धर्मातील चार आश्रम आहेत. धर्म म्हणजे काम आणि मोक्ष असे फक्त चार पुरुषार्थ सांगितले आहेत. हे आश्रम एक प्रकारे जीवनाच्या चार अवस्था आहेत ज्यांचा उद्देश हे चार पुरुषार्थ साध्य करणे आहे. संन्यास हा शेवटचा टप्पा मानला जातो आणि मोक्ष हे जीवनाचे अंतिम उद्दिष्ट मानले जाते, म्हणजे संन्यासीसारखे जीवन जगून मोक्षाची प्राप्ती होते.
सन्यास म्हणजे योग्य त्याग. म्हणजेच मानवी जीवनातील वासनांपासून अलिप्त राहणे, सत्याच्या शोधासाठी जीवन समर्पित करणे यालाच संन्यास म्हणतात.
संन्यासीला सर्व आसक्ती, माया, क्रोध, अहंकार इत्यादींवर मात करावी लागते. संन्यास आश्रमाचे पालन करणे कठीण आहे, म्हणून येथे पोहोचण्यासाठी जन्मापासून तारुण्यापर्यंत ब्रह्मचर्य पाळून कठोर तपश्चर्या करावी लागते.
पितृमेध किंवा अन्त्यकर्म संस्कार Antyakarm Shraddh Sanskar In Marathi
पितृमेध किंवा अन्त्यकर्म किंवा अंत्यसंस्कार हा मनुष्याच्या मृत्यूनंतर केला जाणारा अंतिम संस्कार आहे. यामध्ये मृत व्यक्तीच्या मृतदेहावर अंत्यसंस्कार केले जातात. अंत्यसंस्कारानंतरअशौचकाळ सुरू होतो, जो साधारणपणे तेरा दिवस चालतो.
पिंडदान श्राद्ध आणि ब्राह्मण भोजनानंतर मृत व्यक्तीचे कुटुंब शुद्ध मानले जाते. अंत्ययात्रेशी संबंधित हे नियम पूर्वीही होते आणि आजही आहेत. अंत्यसंस्कार करून, व्यक्ती त्याच्या वर उल्लेख केलेल्या संस्कारांद्वारे परलोकातील विविध परिस्थितीत विजय मिळवू शकतो.
अल्बेरुनी, सुलेमान आणि अल-इद्रीसी यांच्यासह इतर विद्वानांनी देखील या संस्काराचा उल्लेख केला आहे.
निष्कर्ष Conclusion
अशा प्रकारे आपण पाहतो की प्राचीन काळापासून आपले धार्मिक ग्रंथ, जे ऐतिहासिक ग्रंथ देखील आहेत, आपल्याला कर्मकांड शिकवत आहेत. वरील विधींवर नजर टाकली तर लक्षात येते की वरील व्यवस्था जर व्यक्तीने पाळल्या तर तो नियमित, संयमी, शिस्तबद्ध, समृद्ध आणि आनंदी जीवन जगू शकतो.
परंतु आधुनिक काळात विवाह, उपनयन, अन्नप्राशन, नामकरण, अंत्यष्टी याशिवाय इतर अनेक संस्कार केले जात नाहीत. सामान्यतः लोकांना असे वाटते की प्राचीन काळातील प्रत्येक गोष्ट अंधश्रद्धा आहे. पण तसे अजिबात नाही, धर्म आणि संस्कारातील लपलेली शिस्त, नैतिकता आणि संयम आणि कृतीचा हेतू लोकांना समजला पाहिजे.